El Podcast de Imagine · Episodio 41
Cómo Enfocar una Mente Distraída: Dharana, Dhyana y Samadhi
Concentración, meditación y absorción: los tres últimos peldaños del camino de Patanjali, explicados a través de momentos que todos reconocemos.
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Cenar con la familia mientras la cabeza sigue en el trabajo. Escuchar a alguien mientras ya se prepara la respuesta. Pedro Misle cierra la serie sobre los ocho pasos del yoga de Patanjali hablando de los tres últimos: Dharana, Dhyana y Samadhi.
Pedro Misle cierra el recorrido por los ocho miembros del yoga de Patanjali con los tres pasos finales: Dharana, la concentración en un solo punto; Dhyana, la meditación sostenida; y Samadhi, el estado de absorción donde la separación entre quien observa y lo observado se disuelve. Con ejemplos tan cotidianos como cenar en familia con la cabeza en el trabajo, o escuchar a alguien mientras ya se prepara la respuesta, muestra cómo estos conceptos, lejos de ser abstractos, describen algo que vivimos a diario.
Pedro conecta estas prácticas con algo muy concreto: la diferencia entre reaccionar de inmediato ante una emoción y crear el espacio suficiente para elegir cómo responder. No se trata de dejar de sentir enojo, miedo o deseo, sino de no dejar que esas emociones tomen la decisión por nosotros. Ese espacio, explica, es uno de los beneficios más prácticos de la meditación, mucho más allá de la imagen de una mente en blanco.
Este proceso de aprender a dirigir la atención, sostenerla y finalmente disolver la sensación de separación es parte central de lo que se cultiva en la Formación de Kundalini Yoga en Madrid de Imagine Yoga Academy, donde la meditación se practica como una herramienta para la vida diaria y no solo para la esterilla.
3 Claves de Este Episodio
- 01 Dharana no es evitar distraerte, es notar y volver. La práctica de concentración consiste en darte cuenta de que la mente se fue y regresar, una y otra vez, sin juzgarte por ello.
- 02 La atención que das es la vida que vives. Dos personas pueden vivir la misma situación de forma opuesta según hacia dónde dirigen su atención; elegir dónde ponerla cambia la experiencia entera.
- 03 La meditación crea espacio, no vacío mental. Los pensamientos y emociones seguirán apareciendo; lo que cambia es la posibilidad de no actuar automáticamente desde ellos.
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Hola, soy Pedro Misle.
Soy cofundador de Imagine Yoga Academy y formador de profesores de Kundalini Yoga. Durante los últimos 14 años he acompañado a personas a reconectar consigo mismas a través de la práctica, la filosofía y la conversación honesta.
Desde 2012, Daniela Troconis y yo hemos formado a más de 900 profesores en España, Suiza, India y online.
El Podcast de Imagine abre el tipo de conversaciones que solemos tener dentro de nuestras formaciones de Kundalini Yoga: cercanas, prácticas y reales. Hablamos de práctica, espiritualidad y crecimiento. Práctica real para la vida real.
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El espacio que crea el yoga
El camino del yoga es, en muchos sentidos, un camino para aprender a no estar controlados por nuestra propia mente. Nuestros miedos, nuestras expectativas, nuestros deseos, nuestros hábitos, las cosas que hemos aprendido a creer sobre nosotros mismos y sobre la vida, todo esto puede influir en la manera en que vemos el mundo y en las decisiones que tomamos.
El yoga nos ofrece prácticas que nos ayudan a crear un poco de espacio entre lo que está pasando dentro de nosotros y la manera en que respondemos a la vida. Y ese espacio es importante porque, cuando la mente se vuelve un poco más silenciosa, podemos empezar a escuchar algo más profundo: nuestra intuición, nuestra verdad interior, nuestro Ser superior, como quieras llamarlo. En los últimos episodios hemos estado hablando sobre los ocho miembros del yoga de Patanjali, y hoy llegamos a los tres últimos: Dharana, Dhyana y Samadhi.
Dharana: aprender a dirigir la atención
Dharana normalmente se traduce como concentración o atención en un solo punto. Es la capacidad de poner nuestra atención en algo y mantenerla ahí. Suena sencillo, pero si alguna vez has intentado meditar, sabes que no lo es. Te sientas, cierras los ojos y decides concentrarte en tu respiración, y cinco segundos después estás pensando en un correo. La práctica de Dharana no consiste en no distraernos nunca. Consiste en darnos cuenta de que nos hemos distraído y volver.
Esto es útil mucho más allá de la meditación. Miramos el teléfono mientras hablamos con alguien, trabajamos mientras revisamos mensajes, estamos físicamente en un lugar, pero nuestra atención está en otro. Y eso afecta la manera en que experimentamos nuestra vida. Dos personas pueden estar viviendo exactamente la misma situación y experimentarla de maneras completamente diferentes, según hacia dónde dirigen su atención. Así que Dharana no se trata solamente de mejorar nuestra concentración: se trata de aprender a elegir dónde ponemos nuestra atención, porque aquello a lo que damos nuestra atención es también aquello a lo que damos nuestra vida.
Dhyana: cuando la atención se sostiene sola
De Dharana pasamos a Dhyana. Dhyana suele traducirse como meditación, pero hay una diferencia sutil entre las dos. Con Dharana hay un esfuerzo por mantener la atención en un solo lugar. Con Dhyana, esa atención se vuelve continua: ya no tienes que estar regresando constantemente de la misma manera, te absorbes en lo que estás experimentando. Quizás estás caminando en la naturaleza y, de repente, te das cuenta de que no estabas pensando en nada en particular. O estás haciendo algo que te gusta y pierdes completamente la noción del tiempo.
Meditar no significa no tener pensamientos. Los pensamientos van a aparecer; la pregunta es qué hacemos con ellos. Aparece una emoción y no tenemos que actuar inmediatamente desde ella. Eso crea espacio, y ese espacio cambia la manera en que vivimos. No te conviertes en una persona que nunca se enoja o que nunca siente miedo. Te conviertes en una persona que tiene un poco más de libertad para decidir qué hacer con esas emociones. Y eso es libertad, porque no siempre sufrimos por lo que nos pasa: a veces sufrimos por todo lo que nuestra mente agrega a lo que nos pasa.
Samadhi: cuando el yo se vuelve más silencioso
Y entonces llegamos a Samadhi, el más sutil de los tres. Samadhi suele traducirse como absorción o unión. En los estados más profundos de meditación, la separación entre la persona que está meditando, la meditación y el objeto de meditación comienza a desaparecer. Hay menos sensación de "yo estoy experimentando algo": simplemente está la experiencia. Piensa en un músico completamente absorbido tocando, o en un momento en el que estás mirando el océano y, durante unos segundos, todo lo demás desaparece.
La mayor parte del tiempo experimentamos la vida desde una sensación muy fuerte de nosotros mismos: ¿qué pensarán de mí?, ¿lo estoy haciendo bien? Samadhi apunta hacia lo que sucede cuando ese "yo" se vuelve más silencioso. A veces estamos tan enfocados en nosotros mismos que nos perdemos lo que realmente está sucediendo. Y a veces podemos simplemente parar, estar ahí, sin evaluar, sin necesidad de encontrarle un significado. Simplemente experimentar. Esos momentos son valiosos: nos recuerdan que existe otra manera de estar.
Volver, una y otra vez
Cuando ponemos estos tres conceptos juntos, podemos ver la progresión: Dharana es aprender a dirigir nuestra atención, Dhyana es cuando esa atención se vuelve continua, y Samadhi apunta hacia un estado en el que la separación entre nosotros y la experiencia se vuelve mucho más pequeña. El propósito no es volvernos perfectos. Es estar menos controlados por el miedo, el deseo o nuestro condicionamiento, y más capaces de estar presentes.
Por eso no creo que debamos ver estos ocho miembros como una lista de cosas que tenemos que completar. No son niveles que vamos superando. Son prácticas a las que regresamos, todos los días. Perdemos nuestra atención y volvemos a traerla. Nos quedamos atrapados en nuestros pensamientos y recordamos que no tenemos que seguir cada pensamiento que aparece. Esa es la práctica: no la perfección, simplemente volver, una y otra vez.
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